Drogués et violés par leurs camarades de classe : la meute, les discussions et la violence de l’appartenance

Le web ne crée pas de violence à partir de rien. Mais cela peut lui donner un endroit où vivre, une langue dans laquelle se reconnaître et un groupe prêt à la rendre normale. personnes identifiées. Cinquante-sept arrestations. Cent cinquante-huit victimes sauvées. Deux cent soixante-quatorze nouvelles pistes d’enquête. Quatre communautés misogynes en ligne ont émergé pour la première fois. Les chiffres du Projet Medusa, l’opération internationale coordonnée par Europol contre des réseaux d’hommes qui échangeaient des instructions sur la manière de droguer, violer et filmer leurs partenaires, ne parlent pas seulement d’une enquête criminelle. Ils parlent de quelque chose qui touche de près à la psychologie des groupes, à la culture numérique et à la manière dont la violence peut se transformer en appartenance.

Ce n’est pas la faute du Web

Il serait commode de dire que c’est Internet qui a généré tout cela. Cela nous permettrait de placer le problème à l’extérieur de nous, à l’intérieur d’une technologie, à l’intérieur d’une plateforme, à l’intérieur d’un environnement que nous imaginons séparé de la vie réelle. Mais ce n’est pas le cas. Internet n’invente pas le mal. Le plus souvent, il l’intercepte, le connecte, le rend accessible. Elle lui offre des confirmations, des paroles, une audience. Et lorsqu’un fantasme de domination trouve d’autres personnes disposées à le reconnaître, à l’approuver et à le raviver, il cesse d’apparaître comme quelque chose d’isolé et commence à paraître possible. De nombreuses pensées violentes, de nombreux fantasmes de possession et d’humiliation, dans le passé, pouvaient rester confinés dans l’esprit de quelqu’un. Ils pourraient rencontrer de la honte, de la peur, des limites. Ils ne trouveront peut-être personne disposé à les confirmer.

Le chat et la victime

Aujourd’hui, cependant, une personne peut entrer dans une communauté en ligne et découvrir que ce qui semblait auparavant indicible est nommé, commenté, enseigné. Cela ne veut pas dire que ceux qui commettent des violences sont des victimes d’Internet. La responsabilité reste personnelle, pleine, individuelle. Mais la responsabilité individuelle n’efface pas le rôle de l’environnement. Un groupe peut abaisser le seuil moral. Cela peut rendre plus facile ce qui faisait peur. Cela peut transformer l’horreur en langage commun. Cela peut repousser la honte et diluer la culpabilité. Le pack fonctionne également comme ça. Nous n’avons plus forcément besoin d’une route, d’un virage, d’une place. Parfois, un chat crypté suffit. Il suffit d’un lieu où quelqu’un écrit, un autre approuve, un autre encore demande des détails, rit, relance, normalise.

Petit à petit, la victime cesse d’être perçue comme une personne et devient matérielle. Cela devient une preuve. Devenez content. Cela devient quelque chose à posséder, à violer, à filmer, à montrer. Dans ces cas-là, la vidéo n’est pas un élément secondaire. Cela fait partie de la violence. Car l’abus ne reste pas dans l’acte. Elle se prolonge dans le regard des autres, dans le partage, dans le commentaire, dans la transformation du corps de la victime en objet social. Il ne suffit pas de dominer.

Demander l’approbation

Il faut faire preuve de domination. Vous devez obtenir l’approbation. Vous devez démontrer que vous appartenez à ce groupe. C’est l’un des passages les plus troublants de la violence contemporaine : la déshumanisation ne se produit pas seulement avant le crime, mais aussi pendant et après. La femme n’est plus considérée comme un sujet, avec une volonté, une peur, une histoire. Il se réduit à un corps jetable, une image à utiliser, un trophée à exposer. Et lorsque ce passage est partagé par une communauté, la violence cesse d’être vécue comme une transgression et commence à être traitée comme une pratique.

C’est pourquoi nous ne sommes pas seulement confrontés à des hommes violents. Nous sommes également confrontés à des espaces qui éduquent sur la violence. Des communautés qui nous apprennent à suspendre l’empathie, à confondre désir et possession, intimité et contrôle, complicité avec le crime. Et lorsqu’un groupe normalise l’inacceptable, la frontière morale s’effondre rarement soudainement. Il s’use lentement.

Un problème pour les écoles et les familles

Le projet Medusa ne concerne donc pas seulement l’application de la loi. Cela concerne l’école, les familles, la psychologie, l’éducation sentimentale, la culture numérique. Il s’agit de la manière dont nous apprenons aux enfants à rester au sein d’un groupe sans renoncer à leurs limites internes. Nous devons apprendre à reconnaître le moment où l’autre cesse d’être considéré comme une personne. Depuis des années, nous parlons de sécurité en ligne, en pensant avant tout aux mots de passe, aux arnaques, aux faux profils, au vol de données. Tout est vrai, tout est important. Mais la sécurité numérique, c’est aussi la sécurité émotionnelle, sexuelle et relationnelle. C’est la capacité de comprendre quand un environnement n’utilise pas simplement des mots vulgaires ou agressifs, mais construit une culture d’abus. C’est savoir qu’un commentaire déshumanisant n’est jamais inoffensif, car il prépare le terrain pour ce qui pourrait suivre.

Environnements toxiques

Dans quelle mesure la violence ne naît-elle pas d’une impulsion soudaine, mais d’une lente connaissance d’environnements qui confirment, poussent plus loin, effacent la honte, transforment la cruauté en appartenance ? Fermer un chat, bloquer un site, arrêter les responsables est nécessaire. Mais ce n’est pas suffisant. Car après chaque fermeture un autre espace, un autre groupe, un autre langage peut naître. La prévention doit primer. Elle doit apprendre à reconnaître la déshumanisation alors qu’elle est encore une phrase, une plaisanterie, une image partagée, une demande de complicité. Elle doit sensibiliser à la responsabilité dans les environnements numériques, et pas seulement à la prudence technique. Le numérique ne doit pas être diabolisé. Ce serait une autre erreur. Le réseau peut amplifier les soins, les connaissances, les connexions, la solidarité. Mais cela peut aussi amplifier la haine, la misogynie, la possession, l’oppression. Cela dépend de ce qu’il trouve et de ce qu’on laisse pousser sans le nommer.

Giuseppe Lavenia, psychologue et psychothérapeute Président de l’Association Nationale des Dépendances Technologiques, GAP et Cyberintimidation « Di.Te » et professeur de Psychologie des Dépendances Technologiques E-Campus Professeur Universitaire de Psychologie du Travail et Organisationnelle Université Polytechnique des Marches